Сегодня (10 ноября 2017 года) мы начинаем публикацию книги Николая Васильевича Маслова

"Значение мыслей в жизни человека".

Маслов Н.В. -доктор педагогических наук, доктор Богословия, гл. редактор радиостанции "Народное радио"

 (см. ссылку на главной странице нашего сайта).

Книга посвящается 25-летней годовщине перехода в жизнь вечную старца Глинской пустыни педагога-нравоучителя

 схиархимандрита Иоанна (Маслова) (06.01.1932-29.07.1991).

                                                                       

 

Предисловие

Что естественнее для человека, чем его дыхание?

Что естественнее для ума, чем его мысль? И как мы дышим, не замечая своего вдоха и выдоха, так часто не замечаем и не обращаем внимания на свои мысли[1].

«О чем больше всего небрегут? О мыслях», - пишет святитель Феофан Затворник[2].

Как часто человек не дает себе отчета в том, какие именно мысли занимают его ум.

« ...вот предмет, который вас занимал, отошел - его место заступил другой; этот тотчас замещен третьим; не успел этот показаться, как его теснит четвертый, гонимый в свою очередь пятым, и так далее. Одна мысль сменяется другой - и часто человек не дает себе отчета в том, что прошло чрез его голову»[3]. Мысль невидима. А человек привык больше обращать внимание на видимое. Одна из причин того, что человек не обращает внимание на свои мысли, по мнению святителя Филарета (Дроздова), заключается «во всеобщем начале всякого несовершенства и несчастья людей, а именно, в неправильной мысли ума... не смотреть на невидимое [в том числе на свою душу, свои мысли], а смотреть более на видимое»[4].

«Обычно люди считают мысль чем-то маловажным»[5]. Не видят и не учитывают непосредственного влияния мыслей на свои желания, настроения, поступки, деятельность, и, в целом, на свою жизнь.

Однако лучшие умы человечества выявили прямую зависимость между состоянием мыслей людей и обстоятельствами их жизни. Мысли непосредственно влияют на жизнь человека и, можно сказать, определяют ее качество. Так, святитель Филарет (Дроздов) пишет: «Как из сокрытого в землю семени произрастает дерево, с его плодами: так из сокрытых в душе человека мыслей возникает его нравственная жизнь с ее делами. По виду семени, питаемого землею, бывает растение и плод; по виду мыслей, питаемых сердцем, бывают жизнь и дела. Кто попускает себе иметь мысли рассеянные, непостоянные, неуправляемые рассуждением: у того естественно и в образе жизни должны оказаться рассеянность, непостоянство, беспорядок. Итак, сей в твоем уме и сердце благочестивые и добрые мысли, чтобы произросла благочестивая и добродетельная жизнь»[6].

Святитель Феофан Затворник также связывает рассеянный образ жизни человека с рассеянностью его мыслей: «Обычно... наши мысли блуждают туда и сюда... Понаблюдайте за собой и увидите, что большая часть жизни проходит у нас в пустомыслии и рассеянности»[7].

Часто из-за состояния мыслей человеку в жизни не удается должным образом исполнять свои обязанности. «Рассеянность мыслей, непостоянство желаний и тревога сердца непрестанно беспокоят нас, не давая ни одного дела сделать как должно, и почти всегда сбивая нас с пути»[8].

«Человек непременно водится [по жизни] своим образом мыслей»[9]. «Истинная мысль есть источник всех благ, мысль ложная есть источник ошибочной деятельности»[10].

Следовательно, невнимание к своим мыслям, отсутствие работы с ними часто приводит человека к многочисленным ошибкам, заблуждениям, безуспешной деятельности, несчастьям, бедам, внутреннему недовольству. Поэтому задача родителей, педагогов, воспитателей с малых лет научить детей осознавать свои мысли, контролировать их и уметь управлять ими[11].

Что такое мысль? «Мышление есть способность открывать неизвестное,

отыскивая дальнейшее при помощи ближайших выводов из первого познания о том, что составляет предмет занятия»[12].

«Мышление о конкретном предмете называется мыслью»[13]. «Ум наш непрестанно рождает мысли»[14].

Значение мыслей в жизни человека

«Во время земной жизни человек имеет уникальную возможность изменить [улучшить] качества своей души, духовно переродиться»[15]. Цель земной жизни человека - развитие всех его духовных сил[16], духовное и нравственное совершенствование, совершенствование в добре[17]. И в этом процессе огромное значение имеют мысли человека и то, как он ими владеет[18]. Далее представлены некоторые наставления святых отцов и подвижников благочестия, раскрывающие значение мыслей.

Мысль управляет нашей жизнью и определяет ее качество

«Обыкновенно люди очень мало разборчивы при принятии мыслей. Но от принятых правильных мыслей рождается все доброе, - от принятых ложных мыслей рождается все злое. Мысль подобна рулю корабельному: от небольшого руля, от этой ничтожной доски, влачащейся за кораблем, зависит направление

и, по большей части, участь всей огромной машины»[19], так и от мыслей зависит направление жизни человека.

Качество жизни человека определяется «руководящим его жизнью образом мыслей. Мы приобретаем правильный образ мыслей, когда <...> ум не усваивает себе никакой лжи»[20]. «Образ мыслей - совокупность всех сложившихся у человека понятий: о Боге, о мире, о человеке.. .»[21].

Мысль - корень и начало дел[22], импульс к действиям[23]

«Корень телесных действий составляют мысли ума»[24].

«От мыслей бывает дело как от корня - дерево или как от семени плод. Отсеки корень и дерева не будет, подави семя - и плод не возрастет. Отсеки мысль - и дела не будет»[25].

Человек говорит и делает то, что изобретает его ум

«Тремя образами грешат люди: умом, словом и делом. Первый грех - грех умом, есть причина грехов словом и делом, так как не ум заканчивает дело, а слово и дело заканчивает то, что изобретает ум»[26].

«Всякий грех начинается с греховной мысли»[27], «потому и сказано, что внутри человека оскверняющее его (см. Мф. 15,18)»[28].

«Не допускай злых мыслей и не будет падений»[29].

«Согрешив, вини не тело, а мысль; ибо если бы не текла впереди мысль, не последовало за ней и тело»[30].

«Невозможно тому, кто предается злым помыслам, быть чистым от злых дел. Тем, кто не искореняет злых помыслов, невозможно не обнаруживать их в собственных делах»[31].

Согласие с мыслями признается за само дело

«Порочное помышление может иметь ту же силу, как и порочное дело. Нечистый взгляд может значить то же, что и нечистое дело, тайный гнев - послужить вместо меча. Безмолвная завистливая мысль может стать стрелой. Будем же бояться недобрых мыслей, потому что мысли - дело. Возлюби добрые мысли, потому что они получают свою награду, как и дела»[32].

«Как тело имеет миром своим вещи, так и ум имеет своим миром мысли. В мысли он видит образ обидчика, которому мстит образ его тела. Также обстоит дело и с другими грехами. Ибо что тело действительно совершает в мире вещей, то и ум совершает в мире мыслей»[33].

Святитель Тихон Задонский говорит: «Тот есть вор, кто желает чужую вещь похитить, хотя и не похищает делом <...> и о прочих злых помышлениях так разуметь должно. Этот грех мыслью совершается против заповеди десятой: «не пожелай» (Исх. 20,17). И, хотя такой человек не делает ближнему зла делом, но хочет делать. А человек должен «не только не делать, но и не мыслить, и не желать зла, если не хочет против слова Божия и совести согрешить»[34].

Почему мысли расцениваются как дела? «Всякий грех в уме, а потом вне через члены тела совершается»[35]. «Заповеди Божии относятся к душе, а не к рукам, ногам и глазам и так далее.... Бог душе говорит: веруй, люби, надейся, чти отца и матерь, не убий, не прелюбодействуй, не кради и проч. Душа должна делать то. Что пользы вне не делать зла, но внутри быть злым? Что пользы руками не красть, не убивать, но зло мыслить и [в уме] делать? В уме и сердце живет вор, убийца и прелюбодей. Нет никакой пользы в сосуде, который вне является чист, но внутри всякого смрада и нечистоты исполнен. Так нет никакой пользы человеку, который вне зла не делает, но внутри гордости, зависти и злобы исполнен»[36].

«Рук дело есть делать, но добро или зло делать, от произволения души зависит. Ока дело есть смотреть, а злобно или доброжелательно смотреть, от воли зависит. Так и прочие члены тела бывают орудия правды или неправды не сами по себе, а от воли и сердечного произволения [которые от мыслей наших зависят]»[37]. Поэтому святитель Василий Великий говорит: «Живущие с людьми богоугодными, но не исправляющие собственного своего образа мыслей, никакой не получают для себя пользы, хотя внешне живут подобно этим людям»[38].

Святитель Тихон Задонский убедительно объясняет: «Хотя внешне и не делаешь зла, но в мысли и сердце зло совершаешь - злодей есть... Рука не будет красть, когда душа не хочет, язык не злословит, когда мысль и сердце не захотят. Видите, что все слово Божие к душе нашей обращено. Хочет Бог, чтоб душа наша и мысль наша исправна была. А когда мысль исправится, то и внешние дела и слова исправлены будут»[39].

Святитель Василий Великий, объясняя, почему мысль вменяется человеку в дело, пишет: «...действия телесные требуют времени, удобного случая, трудов, помощников и прочих пособий; а движения мысли происходят быстро, совершаются без труда, составляются без усилий; всякое время для них удобно. Иногда человек важный, величающийся честностью, нося наружно личину целомудрия и нередко даже сидя среди тех, которые ублажают его за добродетель, в невидимом движении сердца уносится мыслью на место греха. Он видит в представлении предмет своих желаний, воображает какую-нибудь неблагопристойную беседу, и в сокровенной храмине сердца, представляет ясно в себе самом удовольствие, совершает внутренне грех, не имеющий свидетелей и остающейся для всех неизвестным, кроме Бога. <...> Поэтому "блюдись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль" (Втор. 15, 9.),<...> ибо мыслью грешить удобнее. Потому что телесные действия имеют много препятствий, а кто грешит мыслью, у того грех совершается без труда»[40].

Итак, телом человек может не согрешить, так как не представилось удобного случая или были определенные препятствия, но согрешить мыслью.

Как пишет преподобный Ефрем Сирин, страх и стыд перед людьми мешают совершить грех: «Часто человек не может совершить грех по многим причинам, и страх перед людьми нередко предотвращает грех; помышления же совершаются безбоязненно и без труда. Так, например, нередко кто-нибудь из вас обращал невоздержный взор и увлекался своим помыслом, но тотчас проходил мимо. Такой уподобляется подстреленной серне, которая убегает от ловцов, но уносит в себе вонзенную стрелу. Ибо кто из вас побежден помыслом, тот уже нецеломудрен перед Богом. Если бы не страх людской и не стыд, человек вместе с душой своей часто растлевал бы и тело. Потому он не увенчается уже как целомудренный, но если не покается, непрестанно будет нести наказание»[41].

Святитель Василий Великий делает основополагающий вывод:

«Большая часть грехов человека совершается мыслью.

И чаще всего человек грешит мыслью»[42].

«Помышление судится наравне с поступком»[43]. Раскрывая это положение, схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Грех заключается не только в делах, но и в дурных мыслях и пожеланиях, которые способны осквернить сердце человека, удалить из него все доброе и святое. Мысленное услаждение грехом оскверняет сердце, делает его холодным и бесчувственным»[44]. Ум и сердце человека никогда не могут быть праздными; «если только они не заполнены добрыми мыслями, то диавол заполнит их скверными мыслями и пожеланиями. Из порочного же ума и сердца могут произрастать только «ссоры, драки, убийства, обиды, злословие, клятва, лесть, обман, клевета, осуждение, презрение... насмешки и пр.». Этими порочными плодами, исходящими из сердца, человек удаляется в сторону безнравственной жизни. Если такой человек и избегает телесных грехов, как-то: «не убивает, не крадет... не прелюбодействует», однако «в сердце соизволяет на грех — равно пред Богом грешит»»[45].

Поскольку «у человека сохраняется власть согласиться с помыслом или отвергнуть его от себя»[46], то «Господь не только за дела, но и за мысли и намерения воздаст каждому или венцы или наказания»[47]. «На страшном суде человек будет осужден не только за внешние грехи (слова и дела), но и за внутренние (мысли злые)»[48].

«Остерегайся своих мыслей, ибо мысли слышны на небе»[49].

Когда же мысль становится грехом?

«Не приражение помысла есть грех, но дружеская с ним беседа ума»[50]. «Если, заметив страстный помысл, вы остановитесь на нем произвольно вниманием, вы виновны, зачем занялись тем, о ком знаете, что он враг Божий и вам»[51].

«Не то навлекает на нас осуждение, что помыслы входят в нас, но то, что мы даем им худое направление»[52].

Мысли сильно влияют на состояние сердца и воли человека (чувств, желаний, действий).

«Мысли человека имеют крайне сильное влияние на состояние и расположение его сердца и действий; потому, чтобы сердце было чисто, добро, покойно, а расположение воли доброе и благочестивое, надо очищать свои мысли молитвой, чтением Священного Писания и творений святых отцов, размышлением о тленности, скоропреходности и исчезновении земных удовольствий»[53].

«Какая мысль, такое и движение сердца»[54].

«Когда в уме плохие мысли, тогда сердце занято порочными желаниями»[55].

От мыслей зависит состояние и действие совести

«Всякая принятая неправильная мысль имеет влияние на совесть - уклоняет ее от правильного действия»[56].

«Неправильная мысль помрачает совесть и она уже не может давать правильное направление нравственной деятельности человека»[57].

«Лукавая мысль лишает совесть мирного состояния»[58].

«Порочные мысли нарушают спокойствие совести»[59].

«Совесть, уязвляемая злыми помыслами, беспокоит человека»[60].

От мыслей человека зависит его счастье или несчастье

«Все мое счастье и несчастье заключается в сердечных мыслях и расположениях. Если мысли и расположения моего сердца согласны с истиной Божией или с волей Бога моего, тогда я покоен, исполнен духовного света, радости, блаженства; если нет — беспокоен, исполнен духовного, душетленного мрака, тяжести, уныния. Если совершенно переменю мысли и расположения сердца ложные, богопротивные на истинные и Богу приятные, — тогда опять покоен и блажен»[61].

Мысль радует или печалит человека

«Не земные радости, не свойства вещей, а мысль наша обычно печалит или радует нас.... Если мы


 

настроим ее, как ей быть должно, то будем иметь залог всякого благодушия»63.

От мыслей зависит совершенствование человека

«Душа созидается от душеполезных мыслей человека»64.

«Мысль делает нас лучшими или непотребными»65.

«Мыслью душа назидается, мыслью и развращается»66.

«Душа созидается от душеполезных мыслей человека»67.

Мысль дает возможность созерцать весь мир, все времена

«Мыслью человек может созерцать необычайное, обширнейшее зрелище. Пред ней — весь мир, все времена от сотворения до скончания мира, все события: и бывшие и настоящие, и будущие; пред нею судьбы людей и целых государств...»68.

Деятельность человека всецело зависит от того

состояния, в котором находятся его мысли

«Мы приобретаем правильный образ мыслей по причине здравия нашего ума. Ум здоров, когда он всецело следует Истине, не допуская в усвоение себе никакой лжи.... Большее или меньшее усвоение лжи свидетельствует о большей или меньшей болезненности ума.... Помысл греховный, будучи принят и усвоен умом, входит в состав образа мыслей и лишает его правильности...

Деятельность человека всецело зависит от

_______ правильности его образа мыслей:

63      Иоанн Златоуст, святитель. Избранные творения. Т. 1. М., 2006. С. 251.

64      Иоанн (Маслов), схиархимандрит Симфония по творениям святителя

Тихона Задонского. М., 2003. С. 326.

65      Творения иже во святых отца нашего Исаака Сирина. Сергиев Посад, 1893.

С. 199.

66      Георгий Задонский, затворник. Как жить по воле Божией. М., 2011. С. 339.

67      Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя

Тихона Задонского. М., 2003. С. 926.

68       Симфония по творениям святителя Игнатия Брянчанинова. М., 2008. С. 359.

14

   деятельность, истекающая из здравого ума — полезна и плодотворна;

            деятельность, происходящая от ума, допустившего в себя примесь лжи — частью полезна, частью вредна;

  деятельность, происходящая из ума, полностью омраченного лживыми мыслями — вредна, опасна и непотребна»[62].

«Занятие суетными мыслями рождает и дела суетные, а занятие добрыми мыслями приносит и добрый плод»[63].

Мысли свидетельствуют об устроении ума

«Познается дерево от плода и устроение ума - от помыслов, в которых он пребывает. По устроению ума познается состояние души»[64].

«Как у тела члены, так у ума мысли. Немощно и болезненно тело, когда немощны и болезненны члены его. Болит и немоществует ум, когда у него худые мысли»[65].

«Душа невидима, ум невидим и неблагополучие его не видно <...>[66], но «помыслы выявляют зло, наполняющее его»[67].

Мысли - причина всякого скорбного случая

«Причина всякого скорбного случая - помыслы каждого. Я мог бы указать как на причину, на слова и дела, но они не рождаются прежде помыслов, а потому помыслам приписываю все. Предшествует

помысл; потом через слова и дела образуется общение человека с человеком..., а затем возможна и скорбь»[68].

Итак, огромное значение мыслей в жизни человека позволило установить общее для всех людей правило: «Хранение ума паче [важнее[69]] дел»[70].

Довольно трудно принять современному человеку, что работа с мыслями важнее других его дел. Но преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Если не исправишь ума - все другое тщетно»[71]. И далее объясняет: «потому что душа наша не сможет принять никакого преуспеяния [исправления, совершенствования] »[72].

Почему же душа не сможет исправиться? Потому что, если не работать с мыслями, ум, с одной стороны, рассеивается, блуждает, с другой - принимает злые мысли. Такое состояние мыслей есть «первая и величайшая из болезней душевных, для исцеления от которой, необходимо нам подвизаться до пролития крови»[73].

Если душа не борется со злыми мыслями, то они приводят ее и ко злым делам, омрачают, озлобляют и т. д. «Такое омрачение души есть начало кромешной тьмы адской.... Если не будет развеян и изгнан из души сей мрак [злые помыслы, рассеянность ума], то тщетны усилия человека, тщетно трудится он»[74].

И наоборот, «здравый ум приведет к совершенствованию души... когда исцелится ум, когда придет он в доброе состояние, тогда душа будет охранена и от всякого другого греха»[75].

У человека, работающего со своими мыслями, «очищающего ум от злых, суетных, праздных мыслей, совершенствуются все познавательные силы и способности, проявляются ясность и проницательность ума. Просвещенный ум из всего многообразия информации выбирает самое главное и способен к принятию оптимальных решений»83.


 

[1]     Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание писем. М., 2011. С. 130.

[2]     Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года. М., 1890. С. 4.

[3]     Феофан Затворник, святитель. Внутренняя жизнь. М., 2012. С. 187.

[4]     Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. Т. III. М., 1877. С. 53.

[5]     Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание писем. М., 2011. С. 130.

[6]    Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. Т. V. М., 1885. С. 151

[7]    Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь. М., 2009. С. 26.

[8]    Там же. С. 51.

[9]    Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание писем. М., 2011. С. 130.

[10] Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). М., 2008. С. 360.

[11]    Маслов Н.В. Духовно-нравственные уроки в семье и школе. По кн.: Даль В.И. Картины из быта русских детей. М., 2014. С. 300-301.

[12]     Григорий Нисский, святитель. Энциклопедия православной веры от А до Я. Клин, 2004. С. 350.

[13]    Иоанн Дамаскин, святитель. Точное изложение православной веры. СПб., 1894. С. 105.

[14]    Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. М., 1993. С. 30.

[15]    Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 268. «Земная жизнь дается человеку... для очищения души от страстей и для развития его лучших качеств» (Там же. С. 303.)

[16]     «Направление всех своих духовных сил к Богоуподоблению» (Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 169.)

[17]    Основные начала религиозно-нравственного воспитания. М., 1908. С. 22.

[18]    Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста. СПб., 1903.Т. 9. С. 968.

[19]    Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание писем. М., 2011. С. 130.

[20]   Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). М., 2008. С. 360.

[21]   Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2009. С. 23.

[22]    Иоанн (Маслов), схиархимандрит Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 742.

[23]    Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 312.

[24]    Симфония по творения святителя Василия Великого. М., 2009. С. 300.

[25]    Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2007. С. 84.

[26]    Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Т. 1. СТСЛ, 1993. С. 84.

[27]    Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М., 2000. С. 127.

[28]    Симфония по творения святителя Василия Великого. М., 2009. С. 300.

[29]     Феофан Затворник, святитель. Краткие мысли на каждый день года по

церковному чтению из Слова Божия. Свято-Успенский Псково-Печерский

монастырь, 1991. С. 51.

[30]    Марк Подвижник, преподобный. Добротолюбие. М., 1883. Т. 1. С. 531.

[31]    Филофей Синайский, преподобный. Добротолюбие. М., 1889. Т. 3. С. 417.

[32]     Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина. М., 2008. С. 264.

[33]     Максим Исповедник, преподобный. Добротолюбие. М., 1900. Т. 3. С. 204.

[34]    Иоанн (Маслов), схиархимандрит Симфония по творениям святителя

Тихона Задонского. М., 2003. С. 742.

«За мысли буду судить как за дела», - говорил старец40

[35]     Там же. С. 327.

[36]     Там же. С. 323.

[37]    Там же. С. 324.

[38]    Василий Великий, святитель. Нравственные правила. Правило 16.

[39]    Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 324.

[40]     Василий Великий, святитель. Нравственные правила. М., 2011. С. 22.

[41]    Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Сергиев Посад, 1912. 4. 3. С. 142.

[42]    Симфония по творениям святителя Василия Великого. М., 2008. С. 229.

[43]     Ефрем Сирин, преподобный. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Сергиев Посад, 1913. 4. 7. С. 460.

[44]     Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 310.

[45]    Там же. С. 311-312.

[46]    Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 112.

[47]     Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Добротолюбие. М., 1895. Т. 2. С. 63.

[48]     Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 741.

[49]     Блаженный Августин. Христианская наука или Основания священной герменевтики и церковного красноречия. Киев, 1835. С. 62.

[50]    Марк Подвижник, преподобный. Нравственно-подвижнические слова. Слово 4

[51]   Феофан Затворник, святитель. Благодать спасения. М., 2014. С. 65.

[52]    Преподобный отцов Варсонуфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни. М., 1886. С. 57.

[53]    Иоанн Кронштадтский, святой, праведный. Моя жизнь во Христе. СПб., 1893. С. 203.

[54]    Феофан Затворник, святитель. Начертание христианского нравоучения. М. 2010. С. 9-10.

[55]    Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста. Т. 12. СПб., 1906. С. 432. «Покаяться - значит переменить прежние мысли, как погрешительные, оставить прежние желания, как суетные, прежние дела как достойные осуждения и воспринять новые мысли, а следственно и новые желания и дела» (Святитель Филарет (Дроздов)).

[56]    Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 40. С. 369.

[57]    Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 285.

[58]    Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. Т. 4. М., 2007. С. 223.

[59]     Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 285, 287.

[60]     Иоанн (Маслов), схиархимандрит Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 962.

[61]    Иоанн Кронштадтский, святой, праведный. Моя жизнь во Христе. 4. 1. М., 1892. С. 328.

[62]     Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному

монашеству. ТСЛ, 1991. С. 298.

[63]     Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина. М., 2008. С. 199.

[64]    Преподобного и богоносного отца нашего аввы Исаии: Духовно-

нравственные слова. Сергиев Посад, 1911. С. 67.

[65]    Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2007. С. 608.

[66]    Там же. С. 332.

[67]     Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя

Тихона Задонского. М., 2003. С. 742.

[68]     Марк Подвижник, преподобный. Цит. по кн.: Приложение современному монашеству. ТСЛ., 1991. С. 196.

[69]    Григорий Дьяченко, протоиерей. Полный церковно-славянский словарь. М., 2010. С. 411.

[70]    Филарет Глинский, преподобный. Цит. по кн.: Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Глинский патерик. М., 1997. С. 86-100.

[71]    Симеон Новый Богослов, преподобный. Слова. Слово 9. М., 1892. С. 83-86.

[72]    Там же.

[73]    Там же.

[74]    Там же.

[75]    Там же.

                                                     (Продолжение следует)

▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬

 

                     Человек - образ и подобие Божие

     Уважаемый читатели, мы начинаем беседы о человеке, его сущности, целях и смысле его жизни.

                           Кто и что есть человек?

      Приведем некоторые источники познания сущности человека:

 1. Книги Священного Писания (Библия).

 2. Научные знания ( философские, анатомические, психологические,

     социальные и другие).

 3. Учебник "Закон Божий" для семьи и школы. Протоиерей Серафим

      Слободской, издание Николо-Волосовского монастыря, 1999.

 4. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. Богословский труд. Издательство " Троицкое слово/Феникс", Ростов-на -Дону, 2001.

 5. Святитель Феофан Затворник Вышенский. Начертания христианского нравоучения.М., "Лепта-Пресс, 2005.

 Понимание сущности человека  из Православного вероучения.

Когда мы говорим, что человек состоит из души и тела, то мы этим выражаем, что человек состоит не из одного лишь мертвого вещества - материи, но и из того высшего начала, которое эту материю оживотворяет, делает живой. В действительности же человек трехсоставен и состоит из тела, души и духа. Апостол Павел говорит: "Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судить помышления и намерения сердечные" (Евр. 4, 12).

                                                                     ДУХ ЧЕЛОВЕКА

                                                    (страх Божий; совесть; жажда познания Бога)

                                                                                    ●

                                                                             *           *

                                                                 *                          *

                                                       *                                          *                                              

                                              *                                                       *

                               ●--------------------------

             ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА                                                                     Душа человека

          (инстинкт самосохранения,                                                                                    (  Ум

                 органы чувств,                                                                                               чувства

     инстинкт продолжения рода)                                                                            воля или желания)



1. ТЕЛО. Тело человека создано Богом "из праха земного" (Быт. 2, 7) и потому оно принадлежит земле: "земля еси и в землю отыдеши" (Быт. 3, 19), сказано первому человеку после его грехопадения. Своею телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ - животных и состоит она в удовлетворении потребностей тела. Потребности тела многоразличны, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: 1) инстинкта самосохранения и 2) инстинкта продолжена рода.

Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа, с вполне понятной и разумной целью - дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно.

Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, без коих человек был бы в этом мир вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы лишь мертвой машиной без движения, если бы его не оживотворяла душа.


2. ДУША. Душа дана Богом, как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять телом. Иначе сказать, душа есть жизненная сила человека и каждого живого существа; ученые так ее и называют: виталистическая (жизненная) сила.

Душа есть и у животных, но она вместе с телом была произведена землей. "И сказал Бог: да произведет вода душу живую... рыб, пресмыкающихся. И сказал Бог: да произведет земля душу живую... скотов, гадов, зверей... по роду их: и стало так" (Быт. 1, 20-24).

И только о человеке сказано, что после создания тела его из праха земного Господь Бог "вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Быт. 2, 7). Это "дыхание жизни" и есть высшее начало в человеке, т. е. его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию ее с духом, который от Бога. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом, представляя собою, как бы мост от тела к духу.

Все действия, или вернее движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, столь молниеносно изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства различения принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души служат предметом изучения науки, называемой "психологией".

1. Органом тела, с помощью которого душа производит свою мыслительную работу, является мозг.

2. Центральным органом чувства принято считать сердце. Оно является мерилом того, что нам приятно или неприятно. Сердце естественно рассматривается, как некий центр жизни человека, центр, в котором вмещается все, что входит в душу совне, из которого исходит все, что обнаруживается душою вовне.

3. Желаниями человека руководить воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний, это наши члены, приводимые в движение при помощи мускулов и нервов.

Результаты деятельности нашего ума и чувства, порожденные сердцем, сказывают то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.

Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело, с помощью органов внешних чувств, дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой связи души с телом, эту жизнь нередко называют общим термином: "жизнь душевно-телесная". Однако, все же необходимо различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.

В чем состоит жизнь телесная, мы уже говорили. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода.

Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.

3. ДУХ. Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением одних только вышеперечисленных потребностей тела и души.

Тело и душа - это еще не весь человек, вернее сказать, - не полный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. "Дух", говорить Еп. Феофан, "как сила от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им". Это как раз то, о чем говорил еще блаженный Августин: "Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе".


Дух в человеке проявляется в трех видах: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.

1. "Страх Божий" - это, конечно, не страх в нашем обычном человеческом понимании этого слова: это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменною верою в истину бытия Божия, в действительность существования Бога, как нашего Творца, Промыслителя. Спасителя и Мздовоздаятеля. Все народы, на каких бы они ступенях развития не находились, все имеют веру в Бога. Еще древний писатель Цицерон, за две тысячи лет до нашего времени сказал: "нет ни одного народа, до такой степени грубого и дикого, чтобы не было в нем веры в Бога, хотя бы он и не знал Его существа". С тех пор, - говорит ученый Геттингер, - открыты и исследованы Америка и Австралия, и в состав истории вошло бесчисленное множество новых народов, а его слова все так же остаются непоколебимыми, разве только еще боле прежнего сделались несомненными и вполне очевидными. Таким образом, сколько история насчитывает протекших столетий, столько и доказательств для этой истины.

2. Второе, чем проявляет себя дух в человеке, это - совесть. Совесть указывает человеку, что право и что не право, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но и не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть наш внутренний судья - блюститель закона Божия. Недаром наш народ называет совесть "голосом Божиим" в душе человека.

3. Третье проявление духа в человеке Еп. Феофан метко назвал "жаждою Бога". И в самом деле, нашему духу от природы свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным наш дух удовлетворяться не может. Кто бы из нас сколькими и сколь разнообразными земными благами не обладал, ему все хочется чего-то большего. Эта вечная человеческая неудовлетворенность, это всегдашнее недовольство, эта поистине ничем ненасытимая жажда показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, чем все то, что его в земной жизни окружает, к чему-то идеальному, как принято говорить, а так как ничто земное этой жажды в человеке утолить не может, то дух человека и мятется, не находя себе покоя, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Коим дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.

Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, т. е. жить в общении с Богом, жить по воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать вечную жизнь.


(По статье архимандрита Аверкия "Душевность и духовность". Мюнхен 1949 г., из учебника для семьи и школы "Закон Божий" протоиерея Серафима Слободского).

  Таким образом, мы видим как просто, но вместе с тем гармонично и премудро устроил Бог человека!

 А теперь представим себе , что из сущности человека мы исключили такую составляющую как "ДУХ". Что при этом происходит с развитием человека во всех сферах его жизни?

 У человека без "ДУХА" происходит  разрушение таких регуляторов человеческой деятельности как "СОВЕСТЬ", "СТРАХ БОЖИЙ" и "ЖАЖДА ПОЗНАНИЯ БОГА" ( Божьего мира или как мы говорим "природы").

 При этом мы находимся в состоянии неполноты, поврежденности, ущербности - обобщая все разрушительные последствия - в состоянии глубокой болезни всей человеческой личности.

 В болезненное состояние человеческая личность приходит не сразу, а постепенно.

 Возникает закономерный вопрос: "А почему при такой поврежденности (болезни) мы еще живем и не умираем? Ответ на этот вопрос должен быть ясным и не двусмысленным.

 Прежде всего мы не умираем сразу, потому что используем генетический (родовой) запас как духовного, так и материального (телесного) наследства предыдущих поколений.

 А самое главное: Бог заложил в природу человека закон непрерывного обновления по Своей Великой Милости к личности под названием "человек".

 По библейским понятиям "СОВЕСТЬ" - это голос Божий в человеке, сторож, который напоминает нам о правильности или не правильности (пагубности) наших поступков как среди людей, так и природной среде. Трудно, да порой и невозможно заглушить СОВЕСТЬ, отделив ее от человека, сказав при этом: "Её нет!".  СОВЕСТЬ угрызает ( напоминает человеку о разрушительных последствиях наших неправедных действий).

 О добром, здравом поступке люди говорят: "Выполнил дело с чистой совестью".

 Как определяется слово "человек" в  толковом словаре великорусского языка Владимира Ивановича Даля:

Человек - мужской род, каждый из людей; высшее из земных созданий, одаренное разумом, свободной волей и словесною речью.

 Побудка (инстинкт) животного, соединение низшей степени разсудка и воли, заменяет ему дары эти, разрозненные в человеке и даже вечно спорящие между собой - это сердце и думка.

 Высшая степень человечности была бы та, где разум и воля слились бы в одно, сознательно во всем согласуясь взаимно.

 Как животное отличается от растения осмысленною побудкою (инстинктом) и образует особое царство, так и человек отличается от животного разумом и волей, нравственными понятиями, совестью, и образует не род и не вид животного, а царство человека.

 Посему нередко человек значится как существо, достойное этого имени.

 Человек плотской, мёртвый, едва отличается от животного, в нем пригнетенный дух под спудом.

 Человек чувственный, природный, признает лишь вещественное и закон гражданский, о вечности не помышляет, в искушениях падает.

 Человек духовный, по вере своей, в добре и истине; цель его - вечность, закон - совесть, в искушениях побеждает.

 Человек благодатный, постигает по любви своей, веру и истину; цель его - Царство Божие, закон - духовное чутье, искушение он презирает.

 Это степени человечества, достигаемые всяким, по воле его".

 

                 9.2.1. Личность человека как образ и подобие Божие.

 Личность человека - венец Божьего творения.  Вот как повествует о сотворении человека Библия: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему.. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их". (Бытие, глава 1, стихи 26-27).

   В слове "личность" корнем является слово "лик" (образ). Личность человека - носитель этого лика. Господь Иисус Христос - Носитель, главная Личность.

 Образ всегда стремится к Первообразу, началу, источнику.

 Степень уподобления Христу - это степень полноты и зрелости личности человека.

 Святое Евангелие -это зеркало личности для человека.

Господь Иисус Христос (Личность) умывает ноги своим ученикам (Апостолам), выполняя роль слуги. Это поступок Личности. Почему Христос мог, а мы не можем умыть ноги матери, отцу, брату, сестре и ближнему своему?

 Вспомним слова Христа (Личности) перед смертью на кресте. Он обращается к Отцу Небесному: "Отче, прости им, ибо не ведают, что творят".

 А что мы можем сделать, чтобы опять и опять не распинать Иисуса Христа?

 Прежде всего необходимо восстановить целостность человеческой личности, а именно - возвратиться к Первообразу - Богу, к Его Сыну Единородному, Господу Иисусу Христу.

 Святитель Иоанн Златоуст так говорил о народе, который состоит из личностей: "Народ - это святые, а не толпа людей".

   "Без Бога нация - толпа объединенная пороком,

    Или слепа или глуха, а что еще страшней жестока.

   И пусть на трон взойдет любой, глаголющий высоким слогом

   Толпа останется толпой, пока не обратится к Богу".

  Это слова иеромонаха Романа (Матюшина), включенные в учебник "Основы православной культуры" за 6 класс (автор учебника А.В. Бородина).